Interview

Laura J. Shepherd ist Professorin für Internationale Beziehungen an der School of Social and Political Sciences der University of Sydney. Laura ist die derzeitige Präsidentin der International Studies Association (2023–2024), eine ehemalige Future Fellow des Australian Research Council (2018–2020) und war Visiting Senior Fellow am LSE Centre for Women, Peace and Security in London, Großbritannien , seit 2016. Lauras Hauptforschungsschwerpunkt liegt auf der Agenda „Frauen, Frieden und Sicherheit“ des Sicherheitsrats der Vereinten Nationen und den damit verbundenen Dynamiken von Sicherheit, Geschlecht und Gewalt. Laura hat Forschungsarbeiten zur Untersuchung der Logik von Geschlecht und Raum im UN-Friedenskonsolidierungsdiskurs durchgeführt und die Befürwortung und Umsetzung der Agenda „Frauen, Frieden und Sicherheit“ auf globaler, nationaler und lokaler Ebene untersucht. Lauras Future Fellowship-Forschung des Australian Research Council untersuchte den Zusammenhang zwischen der Agenda für Frauen, Frieden und Sicherheit und den Bemühungen zur Prävention und Bekämpfung von Terrorismus und gewalttätigem Extremismus, mit besonderem Schwerpunkt auf Australien, Schweden und dem Vereinigten Königreich. Laura interessiert sich besonders für feministische, postkoloniale und dekoloniale Ansätze der Weltpolitik und sie hat ein starkes Interesse an Pädagogik und Populärkultur. Laura ist Autorin/Herausgeberin mehrerer Bücher, darunter zuletzt The Self and Other Stories: Being, Knowing, Writing (Rowman & Littlefield, 2023) und Narrating the Women, Peace and Security Agenda: Logics of Global Governance (Oxford University Press, 2021). Sie verbringt zu viel Zeit auf Twitter, wo sie von @drljshepherd twittert.

Wo sehen Sie die spannendsten Forschungsarbeiten/Debatten in Ihrem Fachgebiet?

Das ist so eine interessante Frage! Erstens setzt es voraus, dass ich ein „Feld“ habe, und ich bin mir nie sicher, was genau das bedeutet, oder besser gesagt, wie ich mich selbst oder mein Feld identifizieren würde. Ich bezeichne mich selbst oft in vielerlei Hinsicht als „schlecht diszipliniert“, und das macht es mir schwer, eine klare Geschichte darüber zu erzählen, wer ich als Wissenschaftler bin und wo ich „zu Hause“ bin. Mein Bachelor-Abschluss war in Sozialanthropologie und ich habe einen doppelten Abschluss in feministischer Anthropologie und Kulturwissenschaften gemacht (das hört sich viel beeindruckender an, als es tatsächlich ist – in Wirklichkeit habe ich nur knapp einen Abschluss der oberen zweiten Klasse erreicht, also hätte ich vielleicht mehr Energie in einen einzigen stecken sollen). Projekt, anstatt meine Anstrengungen auf diese Weise aufzuteilen!). Erst als ich einige Jahre später wieder zur Postgraduiertenausbildung zurückkehrte, erfuhr ich, dass es möglich war, mich in meinem Masterstudiengang auf das Studium der internationalen Beziehungen zu spezialisieren, was ich auch tat. Eigentlich handelte es sich um ein kombiniertes Programm mit einer 50-prozentigen Gender-Studies-Komponente, was für mich perfekt war, weil es mir ermöglichte, weiterhin Debatten in feministischer Theorie und Gender Studies zu erforschen und mich aus dieser Perspektive mit der globalen Politik auseinanderzusetzen. Seitdem habe ich in internationalen Beziehungen promoviert und alle meine akademischen Anstellungen betrafen internationale Beziehungen. Ich schätze also, internationale Beziehungen (IR) sind mein Fachgebiet, aber ich fühle mich oft wie ein Außenseiter, weil ich Bringen Sie sowohl eine feministische als auch eine anthropologische Sensibilität in meine IR-Arbeit ein.

Diese Geschichte prägt definitiv meine Ansichten über die derzeit spannendste Forschung im IR. Es war mir eine Freude, mich mit einigen der jüngsten feministischen Arbeiten zu Fürsorge und Verwandtschaft auseinanderzusetzen: Ich denke hier insbesondere an die Beiträge von Sara Motta, Roxani Krystalli und Phillip Schultz sowie Marie Berry, und ich hatte kürzlich das besondere Privileg, mit Q. zusammenzuarbeiten Manivannan und andere, um die Politik und Ethik der Fürsorge in unserer Welt(en) zu durchdenken, „Räume und Praktiken des fürsorglichen Widerstands zu feiern und über hoffnungsvolle Zukunftsaussichten in der Disziplin der globalen Politik zu spekulieren“. Viele Menschen, die ich kenne, sind müde und benötigen zusätzliche Pflege, und das wirkt sich unweigerlich auf herausfordernde Weise auf unser persönliches, politisches und berufliches Leben aus – auf Arten, mit denen wir rechnen müssen, um zu überleben und unsere Pflegefähigkeit aufrechtzuerhalten für uns selbst und die anderen, mit denen wir verbunden sind. Ich schätze mich sehr glücklich, auf diese Denkressourcen zurückgreifen zu können.

Der andere wissenschaftliche Bereich, in dem ich derzeit viel lerne, beschäftigt sich mit dekolonialen Begegnungen in/mit der Weltpolitik. Einige davon sind zutiefst persönlich – wie ein äußerst schöner aktueller Aufsatz meiner Freundin und Kollegin Monika Barthwal-Datta – und andere konzentrieren ihre Kritik auf die Disziplin und ihre Anhänger. Mir haben aktuelle Essays von Ahmad Rizky Mardhatillah Umar und Maïka Sondarjee und Nathan Andrews zu diesem Thema gefallen, und es gibt brillante Werke aus den letzten Jahren, die einen großen Einfluss auf die Entwicklung meines Denkens hier hatten, insbesondere Beiträge von Meera Sabaratnam, Robbie Shilliam, und Olivia Rutazibwa. Natürlich haben die Erkenntnisse dieser brillanten Denker in meinem Kontext, einem Ort, der heute als Australien bekannt ist, wo ich auf Land lebe und arbeite, das den Aborigine-Gemeinschaften gestohlen wurde, eine echte Resonanz, und ich habe versucht, mich über dekoloniale Bewegungen und indigenes Wissen zu informieren seit meinem Umzug hierher im Jahr 2011 (Morgan Brigg, Mary Graham und Martin Weber haben 2021 einen außerordentlich guten Aufsatz zu diesem Thema veröffentlicht, den ich jedem empfehle und den ich jetzt in meinen IR-Kursen für Studenten unterrichte). Ich arbeite jetzt an einigen Projekten, die enorm von der Auseinandersetzung mit diesen wichtigen Debatten profitiert haben, und ich bin meinen Mitarbeitern und Gesprächspartnern dankbar, die dieses Engagement für politisch engagierte Forschung zur Dekolonialität aus der Siedlerkolonie, die wir manchmal „Heimat“ nennen, teilen. .

Wie hat sich Ihr Verständnis der Welt im Laufe der Zeit verändert und was (oder wer) hat die bedeutendsten Veränderungen in Ihrem Denken ausgelöst?

In mancher Hinsicht glaube ich, dass sich mein Verständnis der Welt stark verändert hat, und in anderer Hinsicht habe ich das Gefühl, dass ich die Welt immer noch so sehe, wie ich es in meiner Jugend getan habe. Da ich im Süden Londons aufwuchs, war ich mir schon in jungen Jahren der feministischen und rassistischen Politik bewusst. Der erste Aufstand in Brixton gegen rassistische und brutale Polizeiarbeit gegen schwarze Männer und Jungen fand 1981 statt; Ich kann mich an Brände und Polizeiabsperrungen erinnern und an ein Gefühl der Nervosität und Verwirrung. Meine Mutter und ihr Partner unterrichteten beide an einer örtlichen weiterführenden Schule für Kinder mit Lern- und Verhaltensunterstützungsbedarf; Die meisten der Kinder, die sie unterrichteten, waren bei der Polizei gewesen oder hatten Verwandte, die bei der Polizei gearbeitet hatten, und zumindest in meinem Haus schien es, dass der Aufstand eine tragische und gewalttätige Unausweichlichkeit war, ein Produkt des Umgangs mit der Gesellschaft – behandelt weiterhin – Schwarze Männer und Jungen. In meinem Haus wurde offen über Rassenpolitik gesprochen, und das Zusammenspiel von Rasse und Geschlecht, das den Aufstand von 1981 und die darauf folgende Gewalt von 1985 prägte, war schon immer Teil meiner Art, die Welt zu verstehen.

Allerdings war meine Aufmerksamkeit gegenüber Rassen in meinem beruflichen und intellektuellen Leben uneinheitlich, und das bedauere ich. In meinen frühen Arbeiten, die sich stark auf das Geschlecht als Machtverhältnis konzentrierten und sich hauptsächlich auf feministische Theorie stützten, habe ich der Analyse der Rasse keinen Raum gegeben. Ich habe natürlich feministische postkoloniale Wissenschaftler gelesen und ein wenig über Rasse als Machtträger gesprochen, aber erst in neueren Arbeiten habe ich begonnen, mich mit Fragen zu den Privilegien des Weißseins und dem epistemischen Weißsein in der Disziplin auseinanderzusetzen und die Funktionen und Auswirkungen von Kolonisierung und Kolonialität. Ich habe in meiner Antwort auf die vorherige Frage erwähnt, dass ich jetzt über Dekolonialität und indigenes Wissen unterrichte, aber was ich nicht hinzugefügt habe, ist, dass ich diese Themen in der ersten inhaltlichen Woche in der Bachelor-Einheit „Einführung in internationale Beziehungen“ bespreche, die wir an der anbieten Universität Sydney. Ich habe immer in dieser Art von Einheit unterrichtet (ich liebe es, Erstsemesterstudenten zu unterrichten, ich lerne so viel!) und die Entwicklung, wie ich es unterrichte, spiegelt wirklich mein eigenes intellektuelles Wachstum und mein kontinuierliches Lernen wider.

Warum ist eine geschlechtsspezifische Sichtweise im Sicherheitsbereich von entscheidender Bedeutung und in welchen Bereichen würden Sie sich eine weitere Anwendung wünschen?

Ich denke, es ist mittlerweile ziemlich etabliert, dass Geschlechterfragen in der Weltpolitik eine Rolle spielen (ich habe ein Buch mit diesem Titel veröffentlicht, das jetzt in der dritten Auflage vorliegt!), zu dem auch Frieden und Sicherheit gehören. Es ist keineswegs so, dass jeder, der in Friedens- und Sicherheitsinstitutionen arbeitet, das Ausmaß der geschlechtsspezifischen Macht in Friedens- und Sicherheitsumgebungen akzeptiert, aber es gibt mittlerweile institutionelle Strukturen und Verpflichtungen, die es ziemlich schwierig machen, die geschlechtsspezifischen Dimensionen jedes Friedens einfach zu ignorieren oder Sicherheitsinitiative. Menschen identifizieren sich mit unterschiedlichen Geschlechtern und erleben ihren Körper je nach Geschlechtsidentität unterschiedlich; Das ist einfach ein Teil des Menschseins. Die Tatsache, dass Friedens- und Sicherheitsinitiativen Menschen einbeziehen, die unweigerlich verkörpert sind – und die daher Geschlecht ausdrücken und erleben – ist meiner Meinung nach heutzutage relativ unumstritten. Ebenso ist die Vorstellung, dass verschiedene Gruppen von Menschen (Frauen, Männer, nicht-binäre Menschen usw.) unterschiedliche Bedürfnisse und Interessen haben, nicht so schwer zu verstehen und hat sogar in Friedens- und Sicherheitsumgebungen begonnen, die Handlung zu beeinflussen.

Es wird jedoch viel über Intersektionalität gesprochen, die meiner Meinung nach schwer zu begreifen – oder zumindest effektiv zu begreifen – sein kann. Wenn ich mich weiterhin für eine inklusivere Praxis in Frieden und Sicherheit einsetzen will, muss ich die Unterschiede innerhalb von Gruppen anerkennen: Beispielsweise haben nicht alle Frauen die gleichen Bedürfnisse und Interessen, weil sich Diskriminierungssysteme überschneiden und verschiedene Frauen in jedem gegebenen Kontext unterschiedlich positionieren. Aber allzu oft wird Intersektionalität auf eine Art und Weise verwendet, die Unterdrückung additiv oder vielschichtig erscheinen lässt, anstatt das, was ich als die Absicht des Konzepts verstehe, nämlich die Aufmerksamkeit auf die Art und Weise zu lenken, in der die Formen der Unterdrückung unmöglich zu entwirren sind . Eine „intersektionale Linse“ begnügt sich also nicht damit, Frauen nach Ausschlusskategorien in immer kleinere Gruppen aufzuspalten, sondern versucht vielmehr zu verstehen, wie sich in einer bestimmten Situation Machtvektoren vereinen – wenn man so will, sich überschneiden –, um zu bewirken, wie Jeder Einzelne wird von anderen „gelesen“ oder interpretiert und welche Auswirkungen dies auf seine Handlungsfähigkeit in dieser Situation hat. Ich würde mir eine viel tiefergehende und reflektiertere Auseinandersetzung damit im Friedens- und Sicherheitssektor wünschen – und einer der wichtigsten Machtträger bleibt Geschlecht/Geschlecht, zu dem ich auch Sexualität zählen würde. Die Heteronormativität, die einer Vielzahl von Friedens- und Sicherheitsprogrammen zugrunde liegt, wird selten hinterfragt, und ich würde mir wünschen, dass die spannende Arbeit von Wissenschaftlern der Queer-Theorie wie Jasbir Puar, Rahul Rao und Cynthia Weber genutzt und genutzt wird, um praktische Auswirkungen zu erzielen (wobei natürlich die wichtigen Beiträge berücksichtigt werden, die Leute wie Jamie Hagen, Cai Wilkinson und Anthony Langlois bereits geleistet haben).

Welche Entwicklungen in der Agenda „Frauen, Frieden und Sicherheit“ waren die bedeutendsten?

Für mich besteht die spannendste Arbeit, die derzeit an der Agenda „Frauen, Frieden und Sicherheit“ stattfindet, darin, sich darauf zu konzentrieren, wie Menschen, die sich auf Gemeindeebene für Friedenskonsolidierung und Konfliktprävention engagieren, die Agenda in ihrer Friedensarbeit nutzen (oder sie völlig ignorieren). Alltag. Ich nehme an, dass dies allgemein als „Lokalisierung“ betrachtet werden kann, aber für mich geht es um mehr als das: Es geht darum anzuerkennen, dass die Agenda von Menschen wie diesen vorangetrieben wurde, Menschen – meist Frauen –, die in und mit ihren Gemeinschaften daran arbeiten Frieden aufbauen, und dass dies tatsächlich die Menschen sind, denen WPS-Akteure gegenüber rechenschaftspflichtig sein sollten, auch wenn wir es oft als „die Agenda der Vereinten Nationen für Frauen, Frieden und Sicherheit“ bezeichnen (zumindest ich!). Es war eine Koalition von Frauen, die im Jahr 2000 die Impulse der Agenda von Peking über Windhoek nach New York trugen, und diese Frauen hatten Erfahrungen mit Konflikten und ihren Folgen gemacht. Die Aufnahme von „Frauen und Frieden und Sicherheit“ auf die Tagesordnung des UN-Sicherheitsrates im Jahr 2000 – der scheinbar belanglose Schritt, aus dem das weitläufige Ökosystem der Tagesordnung hervorging – wurde von Menschen vorangetrieben und unterstützt, die in Gemeinden arbeiten, um den Frieden zu fördern Wir als Wissenschaftler und Analysten müssen uns daran erinnern. Wie ich an anderer Stelle geschrieben habe:

Ein besonders wichtiger Beitrag zu dieser Debatte war Soumita Basus Analyse der Auslöschung von Interessen, Stimmen und Kenntnissen aus dem Globalen Süden in der WPS-Agenda und der Dominanz der Interessen, Stimmen und Kenntnisse aus dem Globalen Norden auf der Agenda (Basu 2016). ). Die Raum- und Ortspolitik der WPS-Agenda ist somit mit der Produktion von Wissen über die Agenda verbunden, und wichtige postkoloniale Kritik wurde an der Reproduktion kolonialer Hierarchien durch die WPS-Agenda und ihrer Unkenntnis – oder mangelndem Interesse daran – geübt Auswirkungen dieser Hierarchien (Parashar 2019, 830–831; siehe auch: Pratt 2013; Martín de Almagro 2018, 7–8).

Beiträge zur WPS-Wissenschaft, die auf Raum, Rasse, Ort und Macht achten, die sorgfältig darauf achten, Konzepte in den Kontext zu stellen und sich für den Aufbau von Verbindungen und Beziehungen durch Forschung und Praxis einsetzen, sind meiner Meinung nach die bedeutendsten und auch das Spannendste.

Sie haben kürzlich „The Self, and Other Stories: Being, Knowing, Writing“ veröffentlicht. Was hat Sie dazu bewogen, einen persönlichen Bericht über Ihr Leben als Forscher und Ihre schriftstellerische Reise in die Wissenschaft zu schreiben??

Um ehrlich zu sein, wusste ich nicht wirklich, worum es in dem Buch ging, bis ich anfing, es zu schreiben. Ich bin mir nicht sicher, ob ich beabsichtigt hatte, dass es eine so persönliche Erzählung werden sollte, und dass es dabei hauptsächlich ums Schreiben ging, wurde mir erst bewusst, als ich mehrere der Essays verfasst hatte und begann, über die Fäden nachzudenken, die zum Zusammenhalt beitrugen. Mein erster Versuch des autoethnografischen Schreibens wurde schließlich in der Zeitschrift Critica Contemporanea als Teil einer von Elizabeth Dauphinee und Paulo Ravecca kuratierten Sonderausgabe veröffentlicht (dieser Artikel wurde später als Kapitel 3 von The Self, and Other Stories nachgedruckt). Den größten Teil dieses Aufsatzes habe ich während meines Sabbaticals in Großbritannien geschrieben und ihn zum ersten Mal auf einem Seminar vorgestellt, das vom Department of Gender Studies an der LSE veranstaltet wurde; Ich hatte eine völlige Angst, wie ich sie bei der Präsentation meiner Arbeit lange Zeit nicht mehr gespürt hatte, und ich kann mich erinnern, dass ich dachte, das sei entweder ein sehr gutes oder ein sehr schlechtes Zeichen. Ich glaube, ich habe nach einer Möglichkeit gesucht, das Gefühl zu vermeiden, festzustecken. Ich ging in diese Sabbatical-Phase und fühlte mich wie ein Brunnen, der versiegt – als ob jeder Versuch, Ideen für neue Projekte durchzudenken, darin bestünde, knappes frisches Wasser von der Oberfläche abzuschöpfen und das Risiko einzugehen, den Schlamm alter Ideen aufzuwühlen, um ihn neu zu verpacken und zu veröffentlichen, und das würde passieren ein Problem sein. Rückblickend lebte ich mit einer Art Burnout, aber anstatt mich auszuruhen, gab ich mir dieses andere kreative Ventil, um meine Forschungsaktivitäten für die nächsten Jahre anzukurbeln. Es hat eine Zeit lang funktioniert und am Ende dieses Buch hervorgebracht, was etwas ungewöhnlich ist (obwohl es auch ein Liebesbrief an die Arbeit anderer ist, die in diesem Register schreiben, darunter Elizabeth Dauphinee, Paulo Ravecca, Naeem Inayatullah, und Roxani Krystalli) und war erfrischend, wenn auch manchmal schwierig zu schreiben. (Wenn Sie das Buch noch nicht gelesen haben und daran interessiert sind, können Sie es kostenlos über die Registerkarte „Funktionen“ auf der Webseite herunterladen.)

Können Sie den Wert der autoethnografischen Methode erläutern? Welchen Platz hat autoethnografische Literatur in der Weltpolitik und in Ihrem Fachgebiet?

Da ich über die Anthropologie zu IR gekommen bin, habe ich ein Verständnis für die gesamte „Sozialwissenschaft“ (und wir können die Debatten darüber, was das genau bedeutet, können wir vorerst beiseite lassen) als eine Form des Schreibens von Menschen (Ethnographie) mitgebracht. Darüber hinaus, oder vielleicht gerade deshalb, habe ich in mein Stipendium auch ein tiefes Engagement für die reflexive Praxis eingebracht. Für mich bedeutet das, darüber nachzudenken, wie ich als Forscher die Entscheidungen, die ich in der Forschungsgestaltung und -durchführung treffe, in jeder Phase von der Entstehung einer Forschungsfrage an (die normalerweise als Schimmer eines Themas beginnt, das mich beschäftigt) prägt und formt Bewusstsein und lässt mich staunen und mehr wissen wollen) bis hin zur „Sammlung von Daten“ (die in den meisten meiner Arbeiten alles umfassen kann, von der Kuratierung von Dokumentensammlungen bis zur gemeinsamen Produktion mündlicher Überlieferungen, über konventionellere Interviews oder weniger konventionelle Konversationsbegegnungen in (bei dem ich sowohl Teilnehmer als auch Beobachter bin) und deren Analyse. Da diese Sensibilität meine Arbeit immer geprägt hat, war es ein sehr kleiner Schritt, die Autoethnographie in greifbare Nähe zu rücken.

Abgesehen davon weiß ich nicht, ob es wirklich meine Aufgabe ist, den Einsatz autoethnografischer Methoden in der Weltpolitik zu rechtfertigen. Ich bin ein Dilettant auf diesem Gebiet, ein Neuling in diesem Handwerk, und während ich die Freiheit genieße, die es mir bietet, bin ich mir schmerzlich bewusst, dass ich eine Menge gestelzter Sätze geschrieben habe, die als Wissenschaft gelten, und meinen Beitrag geleistet habe, und das ist es auch wahrscheinlich diese Erfahrung, die mir die Freiheit gibt, die ich genieße, und nicht die Art und Weise des Schreibens selbst. Aber eine Sache, die mich freut, ist, wie viel Mut die Kollegen jetzt haben – die Doktoranden und Postdoktoranden, mit denen ich heutzutage zusammenarbeite, sind so viel mutiger als ich war (als ich es meistens bin!), und das ist etwas, in dem wir können alle begeistern, denn das bedeutet, dass sie Grenzen überschreiten und schreiben, was sie schreiben wollen, und zwar so, wie sie schreiben wollen, und deshalb vermute ich, dass wir in Zukunft noch viel mehr kreative Methoden sehen werden, was nur gut sein kann Ding.

Im dritten Kapitel Ihres Buches erklären Sie, dass es für Sie Trost und Sinn ist, sich als Feministin und Akademikerin zu identifizieren. Könnten Sie näher erläutern, wie dies Ihnen hilft, Ihre Recherche und Ihr Schreiben zu lenken und zu fokussieren?

Ich musste noch einmal zurückgehen und die Stelle im Text finden, an der ich davon gesprochen habe, Trost in diesen Identitäten zu finden, und ich denke, es ist erwähnenswert, dass ich in dieser Passage nicht so sehr darüber schreibe, diese Dinge zu sein, sondern eher darüber, wie es sich ausmacht, diese Dinge zu sein und leitet mich. Ich hab geschrieben:

In diesen affektiven Verbindungen finde ich Trost und sogar Sinn; Sie befähigen mich auf eine Weise, die ich nicht vollständig verstehen kann. Feministin sein, Akademikerin sein: Das sind für mich relationale Identitäten, Subjektpositionen, die nicht – nicht nur philosophisch, sondern auch im materiellen, verkörperten Sinne – ohne andere existieren können, aber nicht andere, gegen die ich mich definieren kann, sondern andere, mit denen ich navigieren kann Diese Unsicherheiten und die Stille in dem Bericht, den ich über mich selbst gebe, erforschen.

Das ist interessant, denn als ich die Frage zum ersten Mal las, war mein erster Gedanke, dass diese Identitäten nur insofern Trost und Sinn spenden, als sie mich in die Gemeinschaft mit anderen bringen. Deshalb freue ich mich, dass das mit dem übereinstimmt, was ich ursprünglich geschrieben habe!

Ein großer Teil der Recherche und des Schreibens wird als individuelle Unternehmung angepriesen, aber es gibt kein Element meiner Recherche und meines Schreibens, das nicht von den Gemeinschaften, denen ich angehöre, die mich tragen und dazu herausfordern, genährt wird und besser für sie ist es besser machen, und die mich aufhalten und zur Rechenschaft ziehen. Lorgia García-Peña hat ein unglaubliches, kraftvolles Buch mit dem Titel „Community as Rebellion: A Syllabus for Surviving Academia as a Woman of Colour“ geschrieben, das meiner Meinung nach jeder, der an der Akademie arbeitet, lesen sollte. Offensichtlich bin ich keine farbige Frau und versuche in keiner Weise, García-Peñas Erfahrungen zu übernehmen oder mich in die Gemeinschaft einzufügen, für die sie schreibt. Aber die Bildung einer Gemeinschaft ist ein politisches Unterfangen und da gibt es in unseren Erfahrungen einen Zusammenhang. Wie ich später im selben Kapitel schrieb:

Ich muss mich selbst im Verhältnis zu meinen vielen anderen erzählen, im Verhältnis zu unseren Begegnungen, um die Qualität und Beschaffenheit dieser Verbindungen zu verstehen und zu verstehen, wie sie mich weiterhin nähren werden. Dies ist eine Transformation der Gemeinschaft: Wir bitten darum, dass wir als Gemeinschaft einander nicht nur im abstrakten Sinne nähren und nähren, indem wir Hoffnung und Freundlichkeit praktizieren, sondern im ganz konkreten Sinne, indem wir uns selbst so erzählen – oder Rechenschaft ablegen – wie wir sind in unseren Begegnungen konstituiert und wie wir als solche – ich bin – niemals individuell, niemals allein sind.

Der Trost und Sinn liegt in diesen Begegnungen, diesen Verbindungen und in dem, was wir als Gemeinschaft als gemeinsames Unterfangen aufbauen können. Das gilt für mein Verständnis von Feminismus ebenso wie für mein Verständnis von Wissenschaft.

Wie hat sich Ihr Verhältnis zur Wissenschaft im Laufe der Jahre entwickelt und wo steht es heute?

Nun, ich glaube nicht, dass ich mir die Antwort auf die vorherige Frage vor zwanzig Jahren so vorgestellt hätte wie heute. Ich glaube, ich habe viel zu lange dem Mythos der Leistungsgesellschaft in der Wissenschaft Glauben geschenkt; Als ich mein Doktorandenprogramm begann, sehnte ich mich nach einer Möglichkeit, mir selbst meinen Wert zu beweisen, denn als Frau Mitte 20 herrschte ein Vakuum, in dem mein Selbstwertgefühl hätte sein sollen, und wie könnte ich das besser tun, als es zu erreichen? professionelles Lob in einer notorisch wettbewerbsintensiven Branche, in der Ihnen jeder immer wieder sagt, dass nur die Besten erfolgreich sein können? Natürlich ist das Unsinn. Ich wünschte, ich hätte es damals nicht geglaubt und ich wünschte, die Menschen würden diesen Mythos heute nicht aufrechterhalten. Es ist gut, gut zu sein, wie das Sprichwort sagt, aber es ist besser, Glück zu haben – und noch besser, weiß, englischsprachig, elitär gebildet, cis-geschlechtlich zu sein und genau die richtige Kombination aus Verzweiflung und Unverbundenheit zu haben Sie sind bereit, für die richtige Arbeitsmöglichkeit um die halbe Welt zu reisen (wie ich es 2010 war, als ich von Birmingham, Großbritannien, nach Sydney, Australien, zog).

Ich habe die Wissenschaft in „The Self, and Other Stories“ als „Todeskult“ bezeichnet, und das war nur ein halber Scherz. Ich denke immer noch, dass der beste Mentoring-Rat, den ich je erhalten habe, war, dass die Institution die Liebe nie erwidern wird. Ich habe viel Zeit damit verbracht, diesen Rat als falsch zu beweisen – mich unentbehrlich zu machen, mich bekannt zu machen, mich zu etwas zu machen, von dem ich dachte, dass es mir fehlte. Dabei habe ich viele schlechte Entscheidungen getroffen und schäme mich immer noch dafür, wie schlecht ich Menschen manchmal behandelt habe. Aber ich bin entschlossen, jede Plattform und jedes Privileg, das ich jetzt habe, zu nutzen, um ehrlich zu sein, was den Tribut angeht, den der Mythos der Leistungsgesellschaft für disziplinäre Neulinge fordert, und um zu versuchen, gastfreundlichere Räume zu schaffen, in denen Menschen in Freude aufblühen können, anstatt ängstlich auf das zu warten nächste Ablehnung oder negatives Feedback. Meine gesamte Arbeit ist jetzt kollaborativ und ich versuche, alle Ressourcen, auf die ich zugreifen kann, so einzusetzen, dass sie denjenigen zugute kommen, die weniger institutionelle Privilegien genießen als ich (und viele meiner Kollegen). Es handelt sich um einen fortlaufenden und unvollkommenen Prozess, aber dadurch fühlt sich die Arbeit einigermaßen bedeutungsvoller an als das Streben nach individueller Anerkennung.

Was ist der wichtigste Rat, den Sie jungen Wissenschaftlern der Internationalen Beziehungen und Politik geben könnten?

Der beste Rat, den ich für Wissenschaftler der Politik und internationalen Beziehungen habe, ist so ziemlich der beste Rat, den ich für alle Menschen habe: Passen Sie auf sich und Ihr Volk auf; sei großzügig; und Menschen mit Anmut begegnen. Ich habe im Laufe meiner Karriere zu verschiedenen Zeitpunkten in allen drei Fällen auf einzigartige Weise versagt – die Tatsache, dass ich derzeit mit Burnout lebe und Krankenurlaubsregelungen in Anspruch nehme, um Teilzeit zu arbeiten, weil mein armes, erschöpftes Gehirn einfach nicht mit der Arbeit eines ganzen Tages zurechtkommt, ist ein Beweis dafür Zunächst scheiterte ich – aber das sind meine aktuellen Bestrebungen, denn sie spiegeln die Art von akademischer Gemeinschaft wider, die ich gemeinsam für unsere gemeinsame Zukunft aufbauen sehen möchte. Bei Großzügigkeit geht es nicht nur um Ressourcen; Es geht um die Großzügigkeit des Geistes, darum, selbst den Menschen und Ideen, die uns herausfordern, mit Liebe entgegenzukommen und sie willkommen zu heißen. Menschen mit Gnade zu begegnen bedeutet in ähnlicher Weise zu verstehen, dass wir keinen Zugang zum Innenleben der Menschen haben, mit denen wir verbunden sind oder denen wir bei unserer Arbeit begegnen. Ich halte es generell für einen guten Rat, zu versuchen, in unserem Berufsleben – wie auch in unserem Privatleben, vermutlich – größtmöglichen Vertrauensvorschuss zu verbreiten. Ich versuche mich daran zu erinnern, dass wir alle fehlerhafte und unvollkommene Menschen sind, die unser Bestes geben; Das ist alles, was wir voneinander verlangen können, und das Höchste, was irgendjemand von uns verlangen kann.

Margaux Gauthier